dimanche 29 septembre 2013
samedi 28 septembre 2013
jeudi 26 septembre 2013
Aikido - The Essence (+playlist)
Voici quelques paroles du fondateur de l’Aïkido, O Sensei Morihei Ueshiba, portant sur l’Aïkido et sa philosophie profondément humaine, pacifique et universelle.
« Aïki n’est pas l’art de la bataille avec l’ennemi ; ce n’est pas une technique de destruction de l’adversaire, c’est la voie de l’harmonisation du monde qui fait de l’humanité une seule maison. »
« Je ne peux pas perdre, quelle que soit la rapidité avec laquelle l’adversaire m’attaque. Ce n’est pas que mes techniques soient plus rapides que celles de l’adversaire, ce n’est pas un problème de rapidité ou de lenteur. Le résultat du combat est décidé depuis le début ; cela signifie que m’attaquer, moi qui suis l’Univers, équivaut à vouloir détruire l’harmonie de l’Univers, donc qu’à l’instant même où l’adversaire éprouve le besoin de se mesurer à moi, il a déjà perdu. »
« En Aïkido, il n’y a pas de fin. La voie est sans limite, c’est une fontaine inépuisable. »
« Le principe essentiel de l’Aïkido est de s’harmoniser avec le mouvement de l’Univers : c’est devenir Un avec l’Univers même. »
« La Voie du Guerrier a été mécomprise comme moyen de tuer et détruire. Ceux qui recherchent la compétition commettent une grave erreur. Frapper, blesser ou détruire est le plus grave péché que puisse commettre un être humain. La véritable Voie du Guerrier est de prévenir le meurtre, c’est l’Art de la Paix et le pouvoir de l’Amour »
« En Aïkido, l’entraînement n’est pas fait pour devenir plus fort ou vaincre l’adversaire. Non. Il aide à avoir l’esprit de se mettre au centre de l’Univers et de contribuer à la paix mondiale, de faire que tous les êtres humains forment une grande famille. »
« Le but de l’Aïkido est de nous mettre en harmonie avec l’univers et de faire de nous un élément intégré à cet univers. Ceux qui ont atteint cette unité ont l’univers en eux-mêmes. Si je suis les lois de la nature, quiconque m’attaque, attaque la nature. »
« L’Aïkido est pour moi, la base de tous mes actes, plus qu’un Art Martial, une philosophie de vie… »
« Combattre ! Vaincre ! Dominer ! A quoi cela sert-il ? Gagner aujourd’hui signifie perdre demain ! Quelles valeurs peuvent donc avoir les Arts Martiaux ? La puissance physique qui fait de vous un champion du moment n’est qu’éphémère et bientôt un autre vous surpassera ! Toutes les victoires sont relatives ! Aux yeux de la Nature, être victorieux ou vaincu dans le monde des humains demeure sans valeur, à l’image du flux et de reflux de l’océan. Quelle signification peut avoir la domination des autres si nous ne sommes pas capables de nous dominer nous-mêmes ? Mais qu’y a-t-il au-delà ? »
« Le ciel est là où vous êtes, et c’est le lieu où vous vous entraînez. »
« La Voie du Guerrier est d’arrêter les troubles avant qu’ils ne commencent. Elle consiste à vaincre les adversaires spirituellement, en leur faisant réaliser la folie de leur action. La Voie du Guerrier est d’établir l’Harmonie. »
« Nous devons chasser les démons avec la sincérité de notre souffle et non avec une épée. »
« Aussi longtemps que vous ressentirez ce qui est bon ou mauvais dans vos amis, vous provoquerez une faille par laquelle peut entrer la méchanceté dans votre coeur. Eprouver, entrer en compétition, critiquer les autres vous affaiblit et vous abat. »
« Je suis un avec l’univers, et je ne suis rien d’autre. Si quelqu’un s’oppose à moi, il s’oppose à l’univers lui-même »
« Si vous n’êtes pas relié au vide véritable, jamais vous ne comprendrez l’Aïkido. »
« L’essence de l’Aïkido c’est de vous purifier de toute votre malice, de vous mettre en harmonie avec votre environnement, et de nettoyer votre chemin de tous les obstacles, de toutes les barrières. »
« Blesser un adversaire, c’est se blesser soi-même. Contrôler une agression sans infliger de blessure, c’est l’Aïkido. »
« Toujours pratiquer l’Aïkido d’une manière vibrante et joyeuse. »
« Une bonne attitude, une bonne posture, reflètent un bon état d’esprit. »
« Ne regardez pas ce monde avec peur et dédain. Avancez bravement, quels que soient les présents des dieux. »
« L’échec est la clef du succès; chaque erreur nous apprend quelque chose. »
« Les progrès viennent à ceux qui s’entraînent encore et encore. Vous reposer sur des techniques secrètes ne vous conduiront nulle part. »
« Nul ne peut m’enlever ma force puisque je ne m’en sers pas. »
« Un ennemi que tu vaincs, reste ton ennemi; un ennemi que tu convaincs devient ton ami »
« Comme je ne rivalise avec personne, personne au monde ne peut rivaliser avec moi. »
« Vos connaissances de base demeurent toujours très importantes, car votre recherche dans l’application d’une seule technique se situe dans une synthèse de vos connaissances.
Au début, vous avez appris à maîtriser votre gaucherie en triomphant des mauvaises habitudes. Vous avez appris à décontracter vos épaules, vos bras, pour laisser agir votre centre d’énergie abdominal, votre « Hara » en y concentrant vos énergies internes. Vous avez appris à détendre votre mental.
De ces études, il vous a semblé ne pas avancer mais à vrai dire, par la base, vous avez établi dans votre « Hara » la mémoire subjective de toutes les techniques abécédaires, et le « Hara », les contenant toutes, il les oublie en faisant la synthèse au moment de votre défense pour n’en faire agir qu’une seule. Vous renversez ainsi l’échelle de vos valeurs, votre activité consciente se muant dans la subconscience. En progressant dans cette voie, vous avancez comme sans effort, d’une manière aisée et toute naturelle, sans but et sans avoir à réfléchir. Finalement, votre action dans le combat doit devenir un simple geste qui n’a rien à voir avec l’aspect dualiste de « l’attaque et la défense » mais que j’apparente à une libération de l’énergie. »
« Le Budo est un travail d’amour, un chemin permettant de vaincre la discorde en nous-mêmes et apportant la paix dans le monde, pour faire du coeur de l’univers, le coeur de chacun. »
« L’aïkido est un art martial de non résistance; dans la mesure où il est non résistant, la victoire est assurée dès le commencement. »
« L’Aikido vous enseigne à respecter les autres, et à ne pas vous comporter d’une manière offensante. Ce n’est pas facile de vivre selon les idéaux de l’Aikido mais nous devons le faire à tout prix – autrement notre entraînement se fait en vain. »
« En Aïkido, nous n’attaquons jamais. Si vous voulez frapper le premier, pour obtenir l’avantage sur quelqu’un, c’est la preuve que votre apprentissage est insuffisant, et c’est vraiment vous-même qui a été vaincu. Laissez votre partenaire attaquer, et utilisez son agression contre lui. Ne reculez pas devant une attaque; contrôllez-la avant qu’elle ne débute. La non-violence est la vraie expression de l’Aïkido. »
« La pratique de l’Aikido est un acte de foi, une croyance dans le pouvoir de la non-violence. Ce n’est pas un type de discipline rigide ou d’ascétisme vide. C’est une voie qui suit les principes de la nature, des principes qui doivent être appliqués à la vie quotidienne. L’Aikido doit être pratiqué du moment où vous vous levez pour accueillir le jour jusqu’au moment ou vous vous retirez pour la nuit. »
« Etudiez et pratiquez, et ensuite réfléchissez sur votre progrès. L’Aikido est l’art d’apprendre profondément, l’art de se connaître soi-même. »
« Gardez vos mains, vos hanches et vos pieds sur une ligne droite et votre corps et votre esprit centrés. Vos mains sont la clé de l’orientation systématique et du contrôle de votre partenaire. Si votre partenaire tire, laissez le tirer, mais ne faites qu’un avec cette traction. Dans votre entraînement, discernez ce qui manque à votre adversaire et subvenez-y. »
« Une technique qui est basée seulement sur la force physique est faible; une technique basée sur la force spirituelle est forte. »
« Le but de l’apprentissage de l’Aikido n’est pas simplement de vous rendre plus fort ou plus robuste que les autres; c’est de faire de vous un champion pour la paix mondiale. »
« Dans le vrai budo, il n’y a pas d’adversaires, pas d’ennemis. Dans le vrai budo, nous cherchons à ne faire qu’un avec toutes les choses. La Voie du Guerrier n’est pas de détruire et de tuer mais d’entretenir la vie, de créer continuellement. »
« Ne vous considérez jamais comme un maître omniscient. Vous devez toujours vous entraîner et étudier avec vos partenaires. »
« Entraînez-vous rigoureusement, découvrez la lumière et la chaleur de l’Aikido, et soyez une personne authentique. Entraînez-vous encore plus, et apprenez les principes de la nature. L’Aikido est en train de s’établir partout, mais il aura une expression différente en chaque endroit où il prend racine. Adaptez continuellement ses enseignements et créez une contrée belle et pure. »
« Considérez le flux et le reflux de la marée. Quand les vagues viennent heurter le rivage, elles culminent et chutent, créant un son. Votre souffle devrait suivre le même modèle, absorbant l’univers entier dans votre ventre avec chaque inhalation. Inspirez et laissez-vous vous étendre jusqu’aux extrémités de l’univers, expirez et laissez le cosmos vous pénétrez complètement. Puis faites monter avec votre respiration toutes la fécondité et la vibrance de la terre. Finalement, mélangez le souffle du ciel, le souffle de la terre à votre propre souffle,et devenez le Souffle de la Vie-Même. Dans le ciel comme sur la terre tout respire. La respiration est le fil qui relie toute la création. »
« Jaillissez vers l’avant de la Terre immense.
Roulez comme des grandes vagues.
Tenez vous debout comme un arbre.
Asseyez-vous comme un rocher.
Utiliser l’Unique pour frapper le Tout. »
« Il y a deux sortes de ki, le ki ordinaire et le vrai ki.Le ki ordinaire est lourd et grossier, le vrai ki est lumineux et léger. Pour bien pratiquer, vous devez vous dégager du ki ordinaire et imprégner vos organes de vrai ki. C’est la base de techniques puissantes. Les techniques se servent de quatre qualités qui reflètent la nature de notre monde. Selon la situation, vous devez être: dur comme le diamant, flexible comme le saule, fluide comme l’eau, ou aussi vide que l’espace. »
« Ne regardez pas les yeux de votre opposant, ou il accrochera votre esprit. Ne regardez pas son sabre, ou votre ki sera perturbé. Ne regardez pas du tout le partenaire. L’essence de la pratique est d’aspirer complètement votre partenaire. Si votre cœur est assez vaste pour envelopper vos adversaires, vous pourrez voir à travers eux et éviter leurs attaques. Avancez vraiment à l’intérieur, fusionnez complètement avec, et contrôlez fermement l’attaque. En les enveloppant, vous serez capable de les guider sur le chemin que vous indique le ciel et la terre. »
« Le secret de l’Art de la Paix est de s’harmoniser avec le mouvement de l’univers, de vous mettre en accord avec l’univers même. Celui qui a acquis le secret de l’Art de la Paix a l’univers en lui-même et peut dire: » Je suis l’univers. » Non seulement il enlève l’hostilité de nos cœurs, mais en nous permettant de ne plus faire un ennemi de celui qui apparaît comme tel, il nous guide vers la perfection absolue du moi. C’est une voie qui suit les principes de la nature, des principes qui doivent être appliqués à la vie quotidienne. Elle doit être pratiqué du moment où vous vous levez pour accueillir le jour jusqu’au moment où vous vous retirez pour la nuit. Nourrissez la paix dans votre propre vie et appliquez alors l’Art à tout ce que vous rencontrez. Prenez confiance dans la Paix, pour intensifier vos multiples pouvoirs. Pacifiez votre environnement, et créez un monde magnifique! »
mercredi 25 septembre 2013
LA LUMIÈRE EST tout ce qu'il ya, exprimée à travers la lumière et obscurité.
L'AMOUR EST tout ce qu'il ya, exprimée à travers la lumière et obscurité, nous ne pouvons pas nier-Nous rejetons à notre péril.
INSIDE ET SANS. Extérieur qu'à l'intérieur. NOUS SOMMES LA CONSCIENCE, amour, lumière, Dieu, la divinité
S'éprouvant
Parvenir à la connaissance SE
Parvenir à la connaissance NOUS
DIVINITY ... RENCONTRER divinité.
1 2 3 ...
NOUS SOMMES TOUS LUMIÈRE,
NOUS SOMMES TOUS AMOUR ...
NOUS contiennent tous la semence de lumière et l'obscurité.
Choisir celui que vous voulez arroser.
Choisissez avec soin.
NOUS SOMMES arrosage CHAQUE JOUR
NOUS SOMMES arrosage chaque jour et le soleil est toujours brillant.
Nous sommes toujours là. Nous sommes toujours MAINTENANT.
CHOISISSEZ façon dont vous souhaitez faire fructifier
Ayez confiance en vous (et ce que vous savez)
Ayez confiance en vous et l'univers (vous êtes)
Votre guidance intérieure et le pouls EXTERIEUR DE LA NATURE.
Et d'être honnête avec vous-même. Être honnête.
nous sommes éveil ... nous sommes éveil ... nous sommes éveil ... nous sommes éveil ... nous sommes éveil ... nous sommes éveil ... nous sommes éveil ... nous sommes éveil ... nous sommes éveil ...
"Quel est-il?" «Il s'agit de vous, il s'agit de moi, il s'agit de Conscience ... Dieu ... et notre expérience ... " |  |
nous sommes éveil ... est un livre ... et c'est une conversation. Il est l'impulsion à la source. De la source. Il est à vous ... moi ... nos ancêtres ... Conscience ... le monde et l'univers. L'âme personnelle-Universal.
Au-delà de tout système de genre ou de convictions, nous sommes éveil ... se trouve quelque part près de la maison. Au cœur de notre évolution spirituelle-le ici et maintenant, il nous invite à explorer et vivons notre vérité la plus ... à travers la réalisation de notre Moi Supérieur.
Introduit par l'expérience, que seul il peut être, nous sommes éveil ... dilate dans la réalité plus vaste de tous et de chacun d'entre nous. Unir le personnel et universel, il sert comme une série de panneaux pour ceux d'entre nous aspirent à revenir à nous-mêmes, de notre vraie nature. Ce faisant, il nous oriente dans une direction infiniment positive. Il souligne l'importance de l'expérience directe en découvrir le sens de notre existence.
La vie que nous sommes cherche à être vécue et comprise, compris et vécu. nous sommes éveil ... incorpore une variété de perspectives spirituelles dans une nouvelle voix ... une voix qui est perpétuellement à la recherche de retour sur notre propre, ne parlant que de cette vie vécue en nous. Car là où d'autre? Nous sommes l'amour que nous avons cherché. Nous sommes de la vérité que nous cherchons, et ce que nous cherchons, c'est la vérité en nous. Cette Vérité-Cette Vérité est réalisée au sein, et a exprimé sans.
Centré dans un sentiment sincère de l'interdépendance et de l'unité, il a été décrit comme honnête, non-jugement, et bravement confiant dans sa propre intégrité. C'est une simple expression d'une profondeur qui imprègne notre être. Le message de nous se réveillent ... est universellement pertinentes et les conséquences potentiellement illimitée,.
Ce ... est ce qu'elle est tout au sujet ...
Vous avez tous déjà. Vous le savez tous déjà. Vous êtes tous déjà.
Que parlons-nous ici? Le Soi nous revenir. Loin des détails, les différences, la séparation et le conflit. Vers la lumière universelle qui tient tout ensemble, qui permet à notre expérience de l'être. Mais nous ne sommes pas déplorer la séparation. Il nous donne une expression et une salle pour l'exploration. Il nous met en définition. Et c'est ce que nous sommes ici. Pour en savoir qui nous sommes, à venir à savoir qui nous sommes.
Qui sommes-nous? Nous sommes les pièces, et nous sommes tout. Nous sommes là où nous sommes venus, et nous sommes là où nous allons. Nous sommes ici et maintenant. Conscience, ici et maintenant, elle-même l'expérience. Se retirer de ses origines afin d'explorer, de découvrir ce qu'il est et ce qu'il n'est pas, ce qu'il n'est pas et ce qu'elle est. Conscience Universelle en mouvement. Dans le temps et l'espace à explorer. Dans le temps et l'espace, de s'aventurer dans et hors de lui-même, mais toujours revenir.
La conscience ne peut que fragmenter en détails si loin dans l'exploration-parties avant de revenir autour. Livré à lui-même. Comme nous le faisons. La boucle est bouclée. Parce que sinon, nous nous fragment de morceaux, nous souffler loin, perdu et s'enliser dans les torts et les droits, les hauts et les bas, se projeter loin dans différents passés et futurs, en quête de sens où elle ne peut être trouvée, en ignorant où il peut.
Le sens est dans le partage et l'ensemble Universal, directement ressenti et vécu à l'intérieur, a exprimé sans. Beaucoup d'expressions. Une Vérité. One Way.
Nous sommes le processus créatif entier, dans le mouvement de revenir à soi. A Journey universelle des parties, inextricablement liée à l'ensemble. Parce que chacun de nous est le tout. Nous ne sommes plus séparés. C'est le voyage d'entre nous.
Nous nous éveillons.
Que parlons-nous ici? Le Soi nous revenir. Loin des détails, les différences, la séparation et le conflit. Vers la lumière universelle qui tient tout ensemble, qui permet à notre expérience de l'être. Mais nous ne sommes pas déplorer la séparation. Il nous donne une expression et une salle pour l'exploration. Il nous met en définition. Et c'est ce que nous sommes ici. Pour en savoir qui nous sommes, à venir à savoir qui nous sommes.
Qui sommes-nous? Nous sommes les pièces, et nous sommes tout. Nous sommes là où nous sommes venus, et nous sommes là où nous allons. Nous sommes ici et maintenant. Conscience, ici et maintenant, elle-même l'expérience. Se retirer de ses origines afin d'explorer, de découvrir ce qu'il est et ce qu'il n'est pas, ce qu'il n'est pas et ce qu'elle est. Conscience Universelle en mouvement. Dans le temps et l'espace à explorer. Dans le temps et l'espace, de s'aventurer dans et hors de lui-même, mais toujours revenir.
La conscience ne peut que fragmenter en détails si loin dans l'exploration-parties avant de revenir autour. Livré à lui-même. Comme nous le faisons. La boucle est bouclée. Parce que sinon, nous nous fragment de morceaux, nous souffler loin, perdu et s'enliser dans les torts et les droits, les hauts et les bas, se projeter loin dans différents passés et futurs, en quête de sens où elle ne peut être trouvée, en ignorant où il peut.
Le sens est dans le partage et l'ensemble Universal, directement ressenti et vécu à l'intérieur, a exprimé sans. Beaucoup d'expressions. Une Vérité. One Way.
Nous sommes le processus créatif entier, dans le mouvement de revenir à soi. A Journey universelle des parties, inextricablement liée à l'ensemble. Parce que chacun de nous est le tout. Nous ne sommes plus séparés. C'est le voyage d'entre nous.
Nous nous éveillons.
ICI ET MAINTENANT où nous en sommes ...
Nathan David Godolphin
mardi 24 septembre 2013
lundi 23 septembre 2013
dimanche 22 septembre 2013
vendredi 20 septembre 2013
jeudi 19 septembre 2013
Lie Tseu
Le Lie Zi (Lie Tseu) 列子 ou Vrai classique du vide parfait est un recueil de fables philosophiques et d’aphorismes se rattachant en majorité au courant taoïste, mentionné pour la première fois dans le chapitre littérature du Livre des Han et attribué à Lie Yukou, sage cité dans le Zhuangzi. Liu Xiang1, qui en avait découvert dans la bibliothèque impériale un exemplaire en 20 chapitres (réduits à 82 après suppression des doublons), ignorait apparemment tout de l’auteur, et ne put que proposer qu’il avait vécu avant Zhuang Zhou, puisqu’il était mentionné dans son ouvrage. Une partie du Lie Zi présente une grande ressemblance avec certains passages du Zhuang Zi, et d’autres parties se retrouvent dans différents livres. Beaucoup pensent que l’ouvrage actuel serait en fait une anthologie composée entre les Han et les Jin.
Il fut officiellement canonisé le 31 mars 742 (première année de l'ère Tianbao) par l'empereur Xuanzong des Tang sous le nom de Classique de la simplicité et de la vacuité, tandis que son auteur supposé recevait le titre d’Être transcendant. En 1007, l’empereur Zhenzong des Song éleva le titre de l’auteur et allongea le nom de l’ouvrage, qui devint Vrai classique de la simplicité et de la vacuité de la vertu parfaite5, d'où son nom français. C’est l'un des trois grands classiques du taoïsme avec le Dao De Jing et le Zhuang Zi.
Zhuāng Zhōu ( Tchouang-tseu )
Si Zhuāng Zhōu a réellement existé, on ne sait en tout cas que très peu de choses sur la personne de ce philosophe qui vécut à l'époque des Royaumes Combattants. Les Annales Historiques de Sima Qian rapportent qu'il était originaire du district de Meng (蒙)4, probablement situé au Sud du fleuve Jaune, à proximité de la capitale de l’État de Sòng (宋國/宋国, Sòngguó), près de l’actuelle Shangqiu au Henan. Elles placent sa vie à l'époque des rois Huì de Wèi (魏惠王, Wèihuìwáng) (389-319 av. J.-C.) et Xuān de Qí (齊宣王/齐宣王, Qíxuānwáng) (350-301 av. J.-C.), ce qui en ferait un contemporain de Mencius, mais ils semblent s’être ignorés. Le Zhuangzi présente le logicien Hui Shi (惠施) ou Huizi (惠子) (380-305 av. J.-C.) comme un ami de l’auteur.
Zhuāng Zhōu aurait occupé une charge administrative subalterne5 et refusé un poste de Premier ministre offert par le roi Wei de Chu (楚威王)6. Il aurait terminé sa vie complètement retiré du monde, menant une vie nomade et proche du peuple.
Il est encore appelé « Zhuāng de Meng » (蒙莊), « le fonctionnaire de Meng » (蒙吏) ou « le vieillard de Meng (蒙叟) ».
L'ouvrage
La pensée de Zhuāng Zhōu nous est parvenue à travers le Zhuāngzǐ, un texte écrit en prose d'une grande qualité littéraire. La version actuelle, à laquelle ont contribué divers auteurs contemporains ou postérieurs, doit beaucoup à son principal éditeur, Guo Xiang, taoïste ayant vécu au IIIe siècle, et peut-être à un autre lettré, Xiàng Xiu (向秀). Guo Xiang n' a conservé que trente-trois chapitres sur les cinquante-deux de l’époque Han, ayant écarté ceux qu’ils jugeait de mauvaise qualité ou d’origine douteuse. Il en a mis en tête sept qu’il considérait comme particulièrement importants, attribués à Zhuāng Zhōu en personne, qui constituent les « chapitres internes » nèipiān (內篇/内篇). Suivent quinze « chapitres externes » wàipiān (外篇) puis onze « chapitres divers » zápiān (雜篇/杂篇) d’auteurs divers. On pense qu’il a remplacé le style poétique d’origine par sa prose. Dans les gloses qui consistent essentiellement en interpolations, il expose sa lecture de l’ouvrage.
Le livre est aussi connu comme « Vrai Classique du sud de la Chine » (Nánhuá zhēnjīng 南華眞經/南华真经), nom attribué en 742 lorsque l’empereur Xuanzong des Tang nomma Zhuāng Zhōu « Immortel du Sud de la Chine » (南華真人), du nom des monts du Hunan où l'on disait qu’il s’était réfugié à la fin de sa vie.
La pensée
On présente traditionnellement Zhuāng Zhōu comme un successeur de Laozi. Cependant, certains chercheurs n'hésitent pas aujourd'hui à affirmer l'antériorité du Zhuāngzǐ, au moins des chapitres « internes » qui lui sont attribués. Le terme dao y apparait en effet moins fréquemment que chez Confucius ou Mencius, et on n’y trouve aucune référence à Laozi ni à son texte, contrairement aux chapitres « externes » et « divers ». « Zhuangzi ignorait qu’il était taoïste.», est allé jusqu’à dire A. C. Graham. Les différents courants représentés dans l'ouvrage ont en tout cas en commun l'opposition aux confucéens, la promotion de l’individualisme et d'un certain anarchisme. Les spécialistes s’accordent en général pour voir dans les chapitres 8 à 10 et une partie du chapitre 11 une école proche du Dao De Jing. Liú Xiàogǎn (劉笑敢/刘笑敢) rattache les chapitres 12 à 16 et le chapitre 33 au courant huanglao. Les chapitres 28 à 31 se démarquent nettement du reste et offrent une grande ressemblance avec des passages connus des Annales de Lü. Graham considère qu’ils proviennent de l'école de Yang Zhu, philosophe du IVe siècle av. J.-C.
Le Zhuāngzǐ a été classé sous les Han dans le même courant que le Laozi et y a rapidement pris une place déterminante. Le terme Laozhuang (老莊) est rapidement devenu un synonyme de taoïsme. Si le Laozi a la prééminence sous les Han, ayant été semble-t-il une référence jusque pour certains confucéens, le Zhuāngzǐ, plus mystique, individualiste et anarchiste, croît en influence avec la désagrégation de l’empire et influencera le bouddhisme chinois, en particulier le Chan.
Les nombreux philosophes occidentaux qui se sont intéressés au XXe siècle à la philosophie du Zhuāngzǐ l'ont souvent qualifiée de scepticisme, de perspectivisme ou de relativisme.
Le concept central du Dao (道) peut être défini comme le cours naturel et spontané des choses. Zhuāngzǐ se moque de l'Homme, seul être à tenter de se détacher du Dao en imposant son action et son discours. Or, toutes les tentatives pour discourir sur la réalité visant à acquérir les bases de la connaissance fondatrice de l'action sont vaines étant donné que le discours ne fait qu'opérer des découpages partisans de cette réalité.
La question posée par Zhuāngzǐ est donc la suivante : si le discours n'est pas un instrument approprié permettant d'acquérir des connaissances certaines, que reste-t-il à l'Homme et comment doit-il envisager sa position dans l'univers ? La réponse se situe dans le non-agir (wuwei 無為) qui, loin d'être synonyme d'indolence, de passivité ou de repli, définit l'action en tant qu'elle est conforme à la nature des choses et des êtres. L'Homme est ainsi invité à se débarrasser de son égocentrisme et de sa volonté de plier la réalité à ses fantasmes. Le « Wu » est peut-être pris ici dans son sens étymologique de « dépouillement », plus que de « vide » au sens moderne. Dans une autre optique, le non-agir permet l'action, à l'image de l'immobilité de l'essieu condition sine-qua-non du mouvement de la roue.
Cette recherche d'une position cosmique s'incarne dans la figure du sage qui ne s'embarrasse d'aucune question métaphysique ni d'aucun conflit d'aucune sorte. Retournant à l'origine, il puise directement sa force et sa vitalité dans le Dao. Épousant les métamorphoses des dix mille êtres, il est libéré de toute contrainte et n'est plus soumis qu'aux nécessités.
Le non-agir tel que le conçoit Zhuāngzǐ est une démarche strictement individuelle, sans prétention politique, à la différence de la conception de Laozi pour qui le politique est le lieu emblématique où devrait s'exercer toute l'efficacité du non-agir.
Le Zhuāngzǐ contient de nombreuses paraboles courtes souvent teintées d’humour, dont la notoriété dans la culture chinoise s’étend largement au-delà des cercles taoïstes ou lettrés, et qui sont à l’origine de proverbes. Certaines sont mondialement connues, comme Le rêve du papillon : le sage y rêve qu'il est un papillon, et se réveillant, se demande s’il n'est pas plutôt un papillon qui rêve qu'il est Zhuāngzǐ. La question de la nature profonde de la réalité est posée, et fait écho à certains développements des écoles mystiques indiennes (tradition vijñanavada du bouddhisme, tantrisme Kashmirien ou encore Védanta).
Un peu d'histoire
Un peu d'histoire
Contemporain de Confucius et de Bouddha, Lao Tseu est sûrement le personnage le plus mythique du taoïsme. Il est considéré comme le père fondateur du taoïsme. "Lao" et "Tseu" signifient respectivement "vieux" et "nourrisson". La légende raconte que,
dès sa naissance, le personnage avait tellement réfléchi que ses cheveux en étaient devenus tout blanc. Il vécut environ 600 ans avant Jésus Christ dans la province actuelle du Honan où il occupait la charge d'archiviste à la Cour impériale. Lorsque la situation politique s'aggrava, Lao Tseu dut se
retirer. Lorsqu'il fut parvenu à la frontière, à la passe de Han Kou, monté sur un boeuf noir, le garde-frontière Yin Hi lui aurait demandé quelque chose d'écrit. Sur ce, il aurait couché par écrit le "Tao Te King", qui comporte 5000 caractères chinois et le lui aurait laissé.
Le Tao Te King
"Tao Te King", est habituellement traduit par "livre de la voie et de la vertu.
Idéogrammes Tao Te King
Le terme King, nom générique des ouvrages de grande noblesse, évoque ce qui se transmet, comme sur un fil de
soie, au long des générations et porte l'empreinte de la tradition.
Ensuite il serait parti en Inde où il aurait rencontré Bouddha. La légende raconte qu'il serait devenu son Maître et initiateur. Le "Tao Te King" ne se raconte pas, ne s'explique pas, ne se disserte pas, chacun y puisera à volonté tout ce dont il a besoin, chacun l'interprétera selon son état d'esprit du moment.
Quelques extraits
De la Voie (Tao)
Le Tao est comme un vase que l'usage ne remplit jamais. Il est pareil à un gouffre, origine de toute chose du monde. il émousse tout tranchant, il dénoue tout écheveau, il fusionne toutes lumières, il unifie toutes poussières, il semble très profond, il paraît durer toujours. Fils d'un je ne sais qui il doit être l'aïeul des dieux.
De la Vertu (Te)
Rien n'est plus souple et plus faible que l'eau, Mais pour enlever le dur et le fort, rien ne la surpasse Et rien ne saurait la remplacer. La faiblesse a raison de la force; la souplesse a raison de la dureté. Tout le monde le sait mais personne ne peut le mettre en pratique. Ainsi le saint a-t-il dit : Accepter toutes les immondices du royaume, C'est être le seigneur du sol et des céréales. Accepter les maux du royaume c'est être le monarque de l'univers. Les paroles de Vérité semblent paradoxales.
Autres textes
Si les fleuves et les mers règnent sur tous les ruisseaux, c'est parce qu'ils savent toujours se tenir plus bas qu'eux. Voilà pourquoi ils règnent sur les ruisseaux. Par suite, le Sage : S'il veut être au dessus de son peuple, se met en paroles au-dessous de lui. S'il veut se tenir en tête du peuple, il se met en retrait. Par suite : Il reste éminent et les gens ne sentent pas son poids. Il se maintient à la première place et les gens ne se sentent pas blessés. Et en outre : Le monde entier veut le porter en avant et ne cesse de le vouloir. Comme jamais il ne lutte, nul au monde ne saurait se faire son rival.
La Métalogique
La métalogique, hors de toute définition classique, est un ensemble d'explications ou de phénomènes, parfois à priori absurdes, qui vont au-delà de toute compréhension logique, qui élargissent le champ de la conscience. On pourrait aussi dire : supralogique ou extralogique (dans le sens de l'expansion).
Définition du dictionnaire : " Discipline qui a pour objet la description des propriétés d'une théorie logique déterminée et d'assurer son axiomatisation et sa formalisation ".
Mais on ne peut pas définir la métalogique par une définition logique restrictive (même cette dernière phrase est métalogique). La définition du dictionnaire n'est ni métalogique, ni même… logique. La métalogique ne peut s'inscrire dans une " discipline normalisée ", une " discipline " (proche de " disciple ") étant restreinte.
Les explications vont au-delà des contradictions apparentes et recèlent une signification profonde. Un point capital est de souligner que la Conscience transcende le temps et l'espace.
Il y a l'exemple classique du koan extrême-oriental : " Quel bruit fait une seule main quand elle applaudit ? ". Le zen est construit sur une forme de métalogique. Un autre exemple : " Les aiguilles d'une montre pourraient tourner vers la gauche ", ce qui fut le cas un temps, mais le consensus fut qu'elles tourneraient vers la droite. Celui qui envisagerait la possibilité du contraire passerait pour " fou " ou " anormal ". On peut donner des exemples à l'infini.
Pour communiquer une vérité allant au-delà du niveau sémantique et logique habituel, il faut construire des contradictions apparentes (apparentes, seulement) pour la compréhension consensuelle ordinaire. De telles contradictions apparentes déroutent le mental logique, analytique, rationnel du sujet et ouvrent la voie à l'expansion de conscience.
Afin d'éviter tout réflexe homéostatique (de " homéo " " le même " et " stare " rester, donc " rester le même ") du système de croyances en place, un agent, qui veut se dérober à l'intelligentsia et à l’église, ne perturber ni le niveau politique ni les rouages administratifs, tout en instillant profondément des doutes concernant les doctrines fondamentales de la société en question, agit de la sorte. En même temps, le processus ainsi initié donne une explication de lui-même pour échapper à toute détection. En effet, l'objectif n'est pas d'aller à l'encontre d'un système mais d'élargir le champ de perception. Ainsi, il projette une image juste au-delà de la structure de croyances de la société cible. Il doit simultanément perturber et rassurer.
Du temps de l’église toute puissante, et pour ne pas s'en attirer les foudres, il eut été préférable, dans un premier temps du moins, d'affirmer que la terre était " un tout petit peu moins plate " et pas " complètement ronde "... Certains ont payé de leur vie pour cette histoire de crêpe, de ballon de rugby et de citrouille !
Les exemples les plus surprenants de métalogique sont ceux des rencontres dites " extraterrestres " et " angéliques ".
Les amateurs de soucoupes volantes croient naïvement que les ovnis sont des engins " physiques " (c'est-à-dire en " acier et boulons ") utilisés par des visiteurs d'autres planètes ou systèmes stellaires. L'explication est trop simpliste pour rendre compte de la diversité des comportements - souvent absurdes ou simplement déroutants - des occupants et de leur relation avec les êtres humains. Il s'agit de faire diversion et de masquer la nature réelle, infiniment plus complexe, de la technologie qui engendre les observations.
Il n'est pas important de savoir si ces engins viennent d'un autre système planétaire (ou stellaire) ou non (même si ce n'est pas le cas).
1ère hypothèse : Ces " engins " viendraient d'autres systèmes " physiques ", donc d'autres planètes. Croire qu'il peut en être ainsi provoque l'ouverture (du croyant, par exemple de l'ufologue classique) que la vie peut exister sur d'autres planètes. De plus en plus de gens envisagent cette possibilité alors que ce n'était pas le cas il y a un demi-siècle.
2ème hypothèse (la plus probable) : Ces " engins " viennent d'autres dimensions et quand, de temps à autre (sans doute, entre autres, suite à des décharges telluriques ou solaires augmentant la fréquence du lieu), le voile se déchire, le contact s'établit. La probabilité de l'existence d'autres dimensions s'installe alors de plus en plus dans l'esprit collectif.
Les " visiteurs " se présentent souvent comme extraterrestres ou parfois intraterrestres (d'une terre physique en partie creuse) pour provoquer l'ouverture de la Conscience. Tout comme les êtres angéliques, ils sont aussi le produit de l'inconscient collectif, car tout est lié. C'est là tout le sens du " monde imaginal " (à ne pas confondre avec " imaginaire ") où tout peut être vrai et faux à la fois, tout en étant réel. En se présentant de façon classique (donc physique) à des gens " normaux ", ils ouvrent la voie à la compréhension de l'infinité de dimensions de notre univers.
L'impact est formidable sur notre inconscient collectif (ouvert à la métalogique), alors que sur un plan strictement scientifique (logique, rationnel, analytique, " cerveau gauche " seulement), l'impact est pour ainsi dire nul.
Tous ces phénomènes, qu'ils s'agisse de rencontres dites " ET " ou " angéliques " ouvrent la voie à la chamanisation planétaire.
- Les ovnis ne sont, stricto sensu, donc " physiquement " (donc de notre 3ème densité, ou dimension), ni des objets, ni volants.
- Anges et ovnis ont été vus pendant toute l'histoire et ont reçu une explication dans le cadre de chaque culture. En fonction de l'époque, ils ont été pris pour des dieux, des demi-dieux, des chimères ou des démons, et, plus récemment, pour des voyageurs interplanétaires ou interstellaires. De nos jours, en channeling, anges et ET's sont souvent subtilement associés.
- comme la structure du temps et de l'espace ne sont pas aussi simples que l'affirment les scientifiques, l'origine des apparitions est sans objet. Ils peuvent venir d'un espace ou d'un temps dilaté. La conscience pouvant se manifester hors du corps, l'éventail d'hypothèses est encore plus vaste.
- La clé de la compréhension des phénomènes réside dans les effets psychiques produits, au niveau individuel, chez ceux qui les observent. Leur vie est souvent profondément changée et ils développent des talents anormaux (hors de la " normalité consensuelle ") qu'ils ne maîtrisent pas facilement, ou pas immédiatement. Par exemple : la compréhension subite, la vision à distance, le fait de " capter en plein conscience ", etc.
- Le contact entre les témoins humains et le phénomène ovni (ou angélique) se produit toujours dans des conditions contrôlées par ce dernier. Les symboles transmis par la rencontre sont absorbés à un niveau profond.
Il est à préciser qu'anges, et's, fées, elfes, lutins, korrigans, apparitions (de dames en blanc, ...) et autres visions " célestes " (à l'origine de toutes ces étranges religions), etc. font partie des mêmes concepts inter dimensionnels. Que c'est un seul et même phénomène.
La caractéristique de telles rencontres est un invariant à priori absurde qui conduit les couches supérieures de la société à rejeter l'histoire. La proportion de témoins qui révèlent ces expériences est faible. La majorité choisit, par précaution, de se taire. Des études ont montré que dans 98% des cas de narration, l'entourage immédiat du témoin réagissait par le cycle désormais classique, dans l'ordre, de (1) moquerie (il est " fou ", il n'est pas " normal "), (2) agressivité, (3) isolement du " mouton noir ". Ces réactions trouvent leur origine dans la peur panique, de la part de l'entourage ou, au sens élargi, de la société (églises, " establishment scientifique ", etc. etc.). C'est un réflexe homéostatique.
Par contre, son impact sur la créativité et les pulsions inconscientes à long terme de l'homme est énorme. Le fait qu'il n'existe aucune méthodologie pour analyser cet impact prouve seulement que nous en savons encore bien peu sur notre propre monde psychique.
Les rencontres " ET " ou " angéliques " sont les exemples les plus surprenants de métalogique. Quelques autres exemples, plus classiques, de métalogique sont :
- koans
- humour
- fictions
- contes, légendes, métaphores
- contradictions apparentes
- histoires irréelles, à priori
- synchronicités
- …
Toutes les pratiques chamaniques utilisent la métalogique sous une forme ou une autre. Cela ne peut se réaliser qu'au niveau individuel. En introduisant le sujet à des possibilités inhabituelles, la métalogique fait sauter des verrous inconscients, élargit le champ de la perception, et ouvre l'esprit à une nouvelle compréhension de l'existence. Après une forme de " perception directe ", quelle qu'elle soit (et, ange, synchronicité, nde, tunnel, obe, mot, chiffre, etc.), d'une autre forme de réalité, s'ensuit toute une recherche initiatique personnelle, extérieure, " mentale " (lectures, etc.), et enfin une compréhension intérieure (recherche " en soi ") et supérieure.
Déclic (ou perception directe)=> Recherche extérieure=> Recherche intérieure=> Compréhension supérieure
-Dominique-
Silver-Wolves.Com
La Communion L'Harmonie intérieure et extérieure
L'homme vit comme une île et c'est de là que vient toute la misère. Tout au long des siècles, l'homme a essayé de vivre indépendamment de l'existence; ce qui n'est pas possible dans la vraie nature des choses. L'homme ne peut être ni indépendant, ni dépendant. L'existence est un état d'interdépendance; tout dépend de tout. Il n'y a aucune hiérarchie, personne n'est inférieur et personne n'est supérieur. L'existence est une communion, une affaire d'amour éternelle.
Mais l'idée que l'homme doit être plus haut, supérieur, spécial, crée le problème. L'homme doit être rien, l'homme doit se dissoudre dans la totalité de choses. Et lorsque nous laissons tomber toutes les barrières, l'harmonie arrive et cette harmonie est une bénédiction. Être un avec le Tout est tout. C'est l'essence même de l'esprit religieux.
Héraclite dit:"Cela ne serait pas mieux si les choses arrivaient aux hommes comme ils le souhaitent. À moins que vous n'attendiez l'inattendu vous ne trouverez jamais la vérité, car elle est difficile à découvrir et difficile à atteindre. La nature aime se cacher. Le dieu dont l'oracle est à Delphes ne parle, ni ne se tait; mais donne des signes".
L'existence ne parle aucune langue... et si vous dépendez de la langue il ne peut y avoir aucune communication avec l'existence. L'existence est un mystère, vous ne pouvez pas l'interpréter. Si vous interprétez, vous manquez la cible. L'existence peut être vécue, mais pas pensée. Elle est plutôt comme de la poésie, que comme de la philosophie. Elle est un signe, elle est une porte, elle montre, mais ne dit rien.
À travers le mental, il n'y a aucune possibilité d'approcher l'existence. Si vous y pensez, vous pouvez continuer à penser et à penser, à propos de ceci, de cela, mais vous ne l'atteindrez jamais; parce que penser est précisément la barrière. La pensée est un monde privé, elle vous appartient; alors vous êtes enfermé, encapsulé, emprisonné en vous-même. Sans pensée, vous n'êtes plus; vous n'êtes plus enfermé. Vous vous ouvrez, vous devenez poreux, l'existence coule en vous et vous coulez dans l'existence.
Apprenez à écouter; écouter signifie que vous êtes ouvert, vulnérable, réceptif, mais qu'en aucune façon vous pensez. La pensée est une action positive, l'écoute est passivité; vous devenez comme une vallée et recevez; vous devenez comme un utérus et vous recevez. Si vous pouvez écouter, alors la nature parle, mais ce n'est pas une langue. La nature n'utilise pas de mots. Qu'utilise-t-elle alors ? Héraclite dit qu'elle utilise des signes. Une fleur est là; quel est le signe en elle ? Elle ne dit rien; mais pouvez-vous vraiment dire qu'elle ne dit rien ? Elle dit beaucoup, mais elle n'utilise pas de mots, un message muet.
Pour entendre le "sans mot", vous devrez devenir "muet", parce que seul le semblable peut entendre le semblable, seul le semblable peut établir une relation avec le semblable.
Assis près d'une fleur, ne soyez pas une personne, soyez une fleur. Assis près de l'arbre, ne soyez pas une personne, soyez l'arbre. Vous baignant dans une rivière, ne soyez pas un homme, soyez la rivière. Alors vous recevrez des millions de signes et ce n'est pas une communication, c'est une communion. Alors la nature parle, parle des milliers de langues, mais pas à travers un langage.
La Lune amoureuse du Soleil
- Ouvrir son Cœur
Viens avec moi t'asseoir prés de la mer, ouvre ton cœur, sois libre.
Je te parlerai d'une paix intime
Comme celle des profondeurs calmes,
D'une liberté intime
Comme celle de l'espace
D'un bonheur Comme celui des vagues qui dansent.
Vois, la lune trace un chemin de silence sur la mer sombre.
Ainsi, devant moi, l'intelligence ouvre un sentier lumineux.
La douleur gémissante se cache sous la moquerie d'un sourire,
Le poids d'un amour périssable alourdit le cœur,
La raison est déçue et la pensée s'altère.
Ah, viens t'asseoir près de moi, Ouvre ton cœur, sois libre.
Comme la lumière que la course immuable du soleil ramène,
L'intelligence en toi viendra.
Les lourdes terreurs d'une attente angoissée S'en iront de toi,
comme les vagues reculent sous l'assaut des vents.
Viens t'asseoir près de moi,
Tu sauras quelle intelligence naît d'un amour vrai.
Comme le vent chasse les nuées aveugles,
La pensée claire chassera tes préjugés stupides.
La lune est amoureuse du soleil
Et le rire des étoiles emplit l'espace.
Oui, viens t'asseoir prés de moi, Ouvre ton cœur, sois libre.
Krishnamurti
(1930 - Étoile de Juillet)
Sexualité : le Tantra et Tao
L’Inde et le Tibet ont mis au point des techniques sexuelles appelées Tantra. L’Occident s’est intéressé ces dernières années au Tantra dans la recherche d’intégration des impulsions sexuelles dans leur développement spirituel. En Chine, le Tao a élaboré des pratiques sexuelles pour sauvegarder la vie, la santé, la longévité et atteindre l’immortalité. Les principes du Tantra et du Taoïsme sont en plusieurs points identiques. Ils cherchent à réunir les contraires : l’homme et la femme, à vivre les expériences de la vie incluant la sexualité comme point de départ vers la spiritualité et comme point final vers la vérité.
La voie taoïste et la voie tantrique sont différentes dans leur langage, leur symbolique et leurs méthodes et pratiques pour accomplir l’union du corps, du mental et de l’esprit. Les deux voies considèrent la maîtrise de la sexualité comme moyen essentiel pour atteindre l’illumination dans le corps. Dans les deux méthodes, la conservation de la semence (sperme) est considéré bénéfique pour la vie.
Ce qui distingue le Tantra du Tao serait plutôt le discours complexe du bouddhisme tantrique tibétain par rapport à la simplicité du discours taoïste. Un médecin, spécialiste occidental du bouddhisme, Keith Dowman explique bien cette complexité : « Retirez au yoga tantrique sa terminologie mystérieuse et il ne reste plus qu’une technique de méditation. Stimulez le désir (sexuel), puis faites en l’objet d’une méditation et il deviendra conscience – un domaine de vacuité et de béatitude. » Un taoïste dit la même chose, mais différemment : « En chaque instant, il y a seulement la vacuité du yin recevant l’ensemble du yang », c’est le mariage éternel de l’homme et de la femme, de l’esprit et de la matière, du ciel et de la terre.
On pourrait dire que le Tantra est destiné à ceux qui sont fascinés ou attirés par les archétypes religieux et les panthéons d’êtres divins : les dieux, les déesses, les bodhisattvas et les démons et leurs rituels secrets très élaborés, leurs initiations, leurs invocations faisant usage de Mantras complexes, leurs vénérations aux maîtres, aux images et aux statues. Ceux qui ont la patience de suivre ce chemin complexe et rigoureux, sans tomber dans la croyance ou la foi de la religion, et de suivre un lama ou un gourou qui a compris la vraie pratique ésotérique pourront réussir.
Pour la voie Tantrique intérieure, la semence ou le sperme est d’une grande importance, selon Dowman :
« La semence raffinée dans le centre du cœur répand la conscience dans le corps. La perte de semence par quelques moyens que ce soit provoque une réduction de la durée totale de la vie, et un teint pâle…La perte de la semence est comparé au meurtre de Bouddha… Après l’initiation, l’intensité du désir est essentielle pour forcer la Bodicitta (essence séminale) à monter le long du nerf central (de la colonne vertébrale); non seulement le désir est diminuée par l’orgasme, mais la volonté de trouver l’illumination est aussi temporairement perdue. »
Ceci est en accord avec la rétention de la semence, laquelle est suivie de son transfert à un niveau supérieur dans le Tao. Pour la voie taoïste, le sperme (Jing ou essence vitale) est conservé et utilisé pour être transformé en énergie (Qi) et raffiné en esprit (Shen). La montée de l’énergie sexuelle se fait par le canal d’énergie du dos (Du Mai) qui comporte des points de raffinage, pour revenir à l’avant dans le canal (Ren Mai), cette réunion en boucle appelé Orbite Microcosmique régénère les centres supérieurs du cerveau en activant le point Paé Roe (Cent Réunions). Lorsque ce point est chargé d’énergie celle-ci se répand dans les cent canaux d’énergie et aide à guérir les « cent maladies ».
Maître Mantak Chia raconte son expérience du bouddhisme et du taoïsme ainsi : « J’ai moi-même été élevé près d’un temple bouddhique en Thaïlande et j’ai fréquenté les moines dès mon enfance. J’ai constaté plus tard que les rituels extérieurs n’étaient pas aussi efficaces que les méthodes internes que j’ai appris avec les maîtres taoïstes. »
Dans le bouddhisme, les rituels extérieurs sont souvent un mélange de culture locale et d’ésotérisme qui nous amènent sur le chemin extérieur des imageries archaïques des déités religieuses et des états d’esprit complexes difficilement traduisibles du sanskrit ou du tibétain.
Les pratiques ésotériques taoïstes n’ont pas été ensevelies dans des rituels, des cérémonies, des vénérations à des maîtres ou perdues dans des doctrines religieuses changeantes. Les pratiques taoïstes sont longtemps restées secrètes et transmises oralement de Maître à disciple (voie Nei ou interne) pendant plusieurs millions d’années. Elles furent mises par écrit vers le 2è siècle après J.-C. sous la dynastie des Han, sous des formes ésotériques et des images poétiques pour conserver intègre les pratiques de méditation et empêcher les non-initiés et les immoraux de les utiliser.
Même si la diffusion du taoïsme a aussi été ralentie par des difficultés de traduction du chinois vers l’anglais ou le français, cette connaissance est surtout orientée vers les archétypes de la nature, des rythmes, des transformations synthétisés dans les symboles Bois, Feu, Terre, Métal et Eau exprimés dans les saisons printemps, été, fin de l’été, automne, hiver et condensés dans le yin et yang. Ce modèle théorique a été véhiculé en Occident par les jésuites, et a continué à être développé par l’acupuncture, l’herboristerie, le Taï Chi et a été accepté bien avant la venue des maîtres taoïstes. Ils contribuèrent à la conservation du côté pratique des enseignements spirituels en utilisant le Chi (Qi) pour soigner le corps, le mental et l’esprit. Le quart de la population mondiale est formé de Chinois et depuis longtemps la civilisation occidentale gravite autour de la civilisation chinoise, si bien que les systèmes théoriques à la base de l’enseignement taoïste sont bien connus à travers le monde.
Les vraies pratiques taoïstes sont fort simples à comprendre, et les textes contiennent principalement des exposés pour les pratiques. Les anciens maîtres taoïstes considéraient la nature comme leur professeur et ils l’observaient dans toutes ses dimensions : Ciel-Terre-Homme pour en observer les mouvements et en conserver l’équilibre. Les sages observaient l’équilibre des forces de la nature et trouvaient la même harmonie en eux-mêmes. La vie est simple et naturelle dans cette manière de voir les choses. Point n’est besoin d’images culturelles étrangères ni de concepts religieux pour éclairer la vision naturelle et harmonieuse du Tao. Il n’y a qu’à observer la nature qui se manifeste dans les cinq éléments, l’Eau et le Feu, le Yin et le Yang qui servent à mieux comprendre l’humain.
Pour atteindre l’équilibre sexuel, il s’agit d’observer que la femme est Eau car elle génère l’énergie Yin froide et qu’elle a le pouvoir de réguler l’homme qui est Feu car il génère l’énergie Yang chaude.
À un niveau plus profond, on peut observer que l’homme non-stimulé sexuellement est Yin profondément (Eau ou sperme) même s’il est Yang (Feu) à l’extérieur, mais lorsqu’il est stimulé sexuellement, près de l’orgasme, il se transforme en Yang de Yang ou en Feu. Tandis que la femme non-stimulée sexuellement est Yang profondément (Feu ou ovules) même si elle est Yin (Eau) à l’extérieur, mais lorsqu’elle est stimulée sexuellement, en état d’orgasme, son énergie se transforme en Yin de Yin ou en Eau. La force d’attraction et la recherche de l’autre pour s’harmoniser et s’équilibrer découle de ces deux polarités Yin /Yang.
À un niveau de conscience encore plus profond, on peut observer que l’homme possède en son corps à la fois l’Eau et le Feu et qu’ainsi il peut réaliser un équilibre interne parfait en harmonisant son Feu (Cœur-Esprit) avec son sperme (Eau- sexe). Et que la femme possède aussi l’Eau (énergie des ovules stimulée sexuellement) et le Feu (Cœur-esprit).
Il devient facile pour l’homme d’utiliser ces symboles Eau et Feu ou Yin et Yang lorsqu’il connaît les détails spécifiques des pratiques suivantes :
- retenir la semence;
- déplacer les énergies sexuelles dans les canaux d’énergie;
- comment échanger ces énergies avec une femme tout en conservant
son pouvoir.
Il devient plus régénérant et guérissant pour la femme lorsqu’elle sait :
- arrêter les menstruations en recyclant les ovules ;
- déplacer les énergies sexuelles dans les canaux d’énergie;
- comment échanger ces énergies avec un homme.
Le but du Tao sexuel est la jouissance et la santé de la femme et la vitalité de l’homme sans perte.
Et que faire avec l’énergie sexuelle des partenaires de même sexe?
Dans le Tao, il n'y a pas de jugement par rapport aux homosexuels. Mais le but du Tao est toujours d'atteindre l'équilibre des énergies, ni trop Yin ni trop Yang. Il est facile de constater que deux hommes en relation sexuelle provoque une sur activation du Feu (Yang) et que le fait pour un homme d’être seul peut provoquer le même phénomène. D'où le principe à respecter dans le Tao est de rafraîchir le Yang masculin soit:
- en pratiquant la méditation des six sons de la santé;
- en absorbant le Yin (froid) de la terre et l'énergie froide de la lune;
- en mangeant végétarien pour compenser l'absence du féminin Yin.
Ces pratiques vont servir à rafraîchir les organes internes qui vont à leur tour permettre de transférer une énergie plus Yin (fraîche) dans la zone sexuelle et apaiser le désir exacerbé par le Feu (Yang).
Deux femmes en relation sexuelle ou une femme sans partenaire sexuel masculin génèrent plus d'énergie Yin (froide) ce qui peut aller jusqu'à provoquer la stagnation de l'énergie et provoquer un amas de Yin (gras, kyste, lenteur, fatigue..). Pour aider à contrebalancer ces énergies Yin en excès, le Tao suggère des pratiques pour stimuler et absorber le Yang (Feu), par exemple:
- absorber le Yang solaire;
- stimuler la montée de Yang dans la méditation;
- absorber l'énergie céleste (Yang);
- manger des aliments Yang pour compenser l’absence du masculin
Yang (chaud).
© 2007 Nicole Tremblay
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L’Orbite Microcosmique : la circulation d’énergie.
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L’hypnose et la méditation
Les émotions des organes et le massage Chi Nei Tsang
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Régénérer la moelle des os avec l’énergie sexuelle
Sexualité : le Tantra et Tao
Le Tai Chi Chi Kung
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Psychologie chinoise Yang Shen et points d’acupuncture
Le Secret de la Fleur d’Or : respiration continue « air sans fin »
Fusion des cinq éléments ou la perle lumineuse
Chi Kung poids santé, jeu du Yin et du Yang
Nicole Tremblay est membre de l’Ordre des acupuncteurs depuis 1987 et docteure en psychologie depuis 1990. Formée en psychanalyse de Jung, elle est également membre de la Société québécoise d’hypnose depuis 1990 et de la Transcultural Society for Clinical Meditation depuis 1996. Professeure certifiée du Universal Tao Center de Maître Mantak Chia, elle enseigne, depuis 1989, la méditation taoïste. Elle exerce en cabinet privé depuis 1983, en plus d'écrire et de donner des conférences. Elle a publié aux éditions Québecor : Le Tao de l'alimentation ainsi que le Tao de l'énergie et Le Tao des émotions. Elle rédige actuellement le livre Le Tao de la sexualité. Pour en savoir plus: www.taodelasante.com
Brahman, samsara, tat twan asi, délivrance bouddha
Hindouisme, bouddhisme, zen
Nirvana. Govinda : ce qu'on appelle Délivrance et Vertu, même Samsara et nirvana, ce ne sont que des mots. Il n'y a rien qui soit le nirvana ; il n'y a que le mot « nirvana» Siddhartha
Selon notre philosophie, l'humanité se dirige vers sa perfection. Cet état d'épanouissement, permettra entre autres à l'individu, d'accéder sans difficulté à l'extase. Dans la plupart des philosophies asiatiques, l'extase porte le nom de nirvana. Le terme nirvana décline du sanskrit et signifie « extinction ». Il fertilise toute la spiritualité bouddhiste. Il décrit l'ultime niveau d'élévation spirituelle sur le chemin de la sagesse. Dans cette position psychique, l'esprit et la qualité d'âme de l'individu, touchent à leur perfection. Dans cet état subliminal, les tensions, les réflexions, les intentions, les angoisses n'ont plus aucune prise. Le nirvana est le but à atteindre dans la plupart des spiritualités asiatiques (bouddhisme, zen, taoïsme).
Bouddha considère le détachement universel comme étant la solution à la souffrance universelle. Cet état ne peut se décrire : « Govinda: ce qu'on appelle Délivrance et Vertu, même Samsara et nirvana, ce ne sont que des mots. Il n'y a rien qui soit le nirvana; il n'y a que le mot « nirvana ». Siddhartha .
L'anéantissement du désir
On atteint le nirvana en anéantissant ses désirs. En se détachant totalement des choses. En cessant d'être, comme de ne pas être ... La où il n'y a rien, où rien ne peut être été saisi, c'est l'ile ultime. Je l'appelle nirvana. Extinction complète de la vieillesse et de la mort. ».
Parvenir au nirvana, achève le cycle des incarnations. Il concrétise la délivrance.
Sous un certain regard, le nirvana apparaît en négatif. Il EST, quand on a fait disparaître tous les constituants de l'ego. Il apparaît lorsqu'on s'est libéré de tous ses désirs, de toutes ses pulsions. Il surgit quand on a atteint le vide absolu.
Dégagé de toute intention, l'être humain « en nirvana » obéit aux seules exigences du « souffle vital ». Il se conforme aux seules règles du principe de vie. Boire, manger, dormir en très petite quantité. Jouir en état de contemplation et d'amour, chaque instant de l'existence. L'extatique incarne en quelque sorte, l'énergie créatrice de l'univers.
Cet état n'est pas vide pour autant. Il est un refuge de pureté, de sérénité, de quiétude et de paix intérieure permanente et totale.
La vacuité, l'éveil, l'illumination
En inde, le nirvana est également nommé moksa. Il a pour synonyme la vacuité, la délivrance, l'éveil, la libération l'illumination ou l'extinction. Dans l'hindouisme, l'homme, la personne, l'atman, fait partie du grand tout appelé « brahman ». Le nirvana permet de rejoindre ce grand tout « tat twan asi » ... C'est la fusion de l'atman et du brahman, la réalisation de cette identité.
Le sérieux du nirvana
Des expériences sous-estimées
swarani, photographie assis Profondeur Des expériences extatiques
Sans passion pas de chagrin, sans désir pas de déception, sans attachement pas de deuil. Bouddha.
Depuis plus de 2500 ans, des millions d'êtres humains ont expérimenté l'extase. Des sages de toutes les communautés humaines, ont offert leur existence à l'étude de ces états subliminaux. A la compréhension du nirvana.
Suivant les cultures, cette expérience est intitulée différemment, mais la sensation est identique.
Les bouddhistes l'appellent nirvana, Délivrance, Moksha, éveil etc.
Pour le judaïsme c'est le devekout, pour le christianisme, la béatitude. La mystique islamique emploie le terme de fanâ ; extinction, ou fanâ el-fanâi extinction de l'extinction.
La puissance des sages
Chaque siècle engage des milliers d'êtres humains dans cette difficile quête extatique.
La persistance de l'engagement, le nombre d'écrits laissé par ces sages, nous montrent l'importance de cette investigation. L'intérêt porté aujourd'hui par les neurosciences à cet état subliminal, éclaire le sérieux de leurs expériences. Les sacrifices qu'acceptent ces grands mystiques, illuminent la profondeur de leur entreprise et son sens pour l'humanité.
En tout cas, leur courage ne mérite certainement pas le mépris dont ils sont aujourd'hui victime. La légèreté, l'incrédulité et le dédain avec lesquels l'Occident matérialiste traite aujourd'hui la sagesse, me paraît insensé.
La folie actuelle, un phénomène ponctuel
L'univers n'a pas évolué jusqu'à la conscience actuelle, pour refluer vers la vie insensé. Pour reconstruire ce que nous étions à l'origine. Une espèce soumise à ses pulsions et vide de toute réflexion.
Si l'homme a acquis la conscience, la réflexion, la projection, ce n'est pas pour redevenir bonobos. Pour se replonger dans un immédiat pulsionnel, digne de nos cousins primates. La création n'a pas sorti l'homme de la nature pour qu'il installe des absurdités au sommet de son panthéon. Pour qu'il vénère des Porches, des stars, des Rolex, des dollars, des Ferraris ou des places de VIP ... L'humanité à réussi à lever la tête au ciel, ce n'est pas pour accepter du marché qu'il nous la replonge sur ses objets. Il suffit de replacer la terre, perdue au centre d'un univers infini, pour en voir toute l'absurdité.
Les valeurs du marché sont des carottes destinées à générer des mondes insensés. Destinées à faire traverser les hommes au pas de charge sans rien comprendre à leur existence. À obéir tout simplement à l'autorité de leurs instincts et des puissants du moment. Évidemment, cette période délirante est ponctuelle. L'humanité n'autorisera pas éternellement les forcenés à servir de modèle.
La sagesse comme avenir
Toutes les sociétés traditionnelles, ont placé les sages, les ascètes, les spirituels au sommet de leur hiérarchie. Depuis l'essor du capitalisme, le marché tente inconsciemment d'inverser cet ordre. Il nous force à admirer le matérialisme. Les plus aliénés des dominants servent aujourd'hui d'archétype. Enivrés par son narcissisme, ce nouvel étalonnage offre des existences puériles en exemple. Persuadé de détenir la clé du « savoir exister », le système marchand répand son mépris du mysticisme.
Depuis quelques décennies, ce modèle narcissique et prédateur s'impose à la conscience humaine via les médias. Ce faisant, il écarte l'homme des activités susceptibles de lui fournir un véritable sens d'existence. Nous parlons de la mystique, de la conscience et du don.
Pendant des millénaires les grands spirituels servaient d'horizon au peuple. L'Abbé Pierre, Sœur Térésa, sœur Emmanuelle ont occupé longtemps le cœur des Français. Puis le marché est devenu tout puissant (à partir de la chute du communisme). Ses icônes (sportif, star, chanteur etc.) sont alors entrées en concurrence avec les icônes spirituelles. Aujourd'hui elles ont pris toute la place. Pour l'instant, le peuple place encore à son horizon des icônes plus ou moins éthiques (des stars milliardaires qui ont de la conscience et du cœur). Mais si cette dégradation suit son cours, elles seront fatalement remplacées par des icônes insensées. Si les éthiques sont remplacées par les insensés, la société deviendra tout simplement insensée. En fonction des icônes qu'elle place à l'horizon, on peut connaître l'ambiance d'une société, d'une nation.
Le vide
Le vide, l'extinction, le sens du nirvana
Matisse, la joie de vivre La notion de vide dans le bouddhisme est dérivée de la notion de non identité. Tout d'abord, le vide signifie l'espace creux à l'intérieur d'une chose, l'absence d'identité de cette chose, et non l'absence de la chose elle-même. L'image est celle d'un ballon. Le ballon est vide ; de même, toute chose est dépourvu d'identité absolue.
Examinons le passage suivant du Samyutta Nikaya : -- seigneur, pourquoi ce monde est-il appelé vide ?
-- c'est qu'il n'existe pas, dans le monde, des identités et des choses possédant ces identités.
-- quelles sont les choses qui n'ont pas d'identité ?
Œil, image et vue ne possèdent pas d'identité, ni ce qui appartient à l'identité. De même, l'oreille, le nez, la langue, le corps, les pensées, leur objet et leur connaissance ne possèdent pas non plus d'identité, ni ce qui appartient à l'identité. Clefs pour le zen thich nhat hanh
L'extinction
« Ici-bas 0 Hemaka, l'expulsion du désir passionné des formes chéries que l'on a vues, entendues ou imaginées, c'est l'immortel élément d'extinction. Ceux qui, ayant compris cela, le garde présent à l'esprit, sont complètement éteints en ce monde visible. Apaisés, attentifs, ils ont franchi l'attachement au monde » (suttamipâta, V, 8)
Tout désir se porte sur un objet. L'être aimé (e) la littérature, où l'art, sont également des objets sur lequel se porte le désir.
Tout objet a un nom.
le sens du nirvana
On peut comprendre le véritable sens du mot nirvana, dont les orientalistes ont donné tant de fausses interprétations ; ce terme, qui est loin d'être spécial au bouddhisme comme on le croit parfois, signifie littéralement « extinction du souffle ou de l'agitation », donc état d'un être qui n'est plus soumis à aucun changement n'y a aucune modification, qui est définitivement libéré de la forme, ainsi que de tous les autres accidents ou liens de l'existence manifestée. nirvana et la condition supra individuelle (celle de Prâjna) et parinirvâna et l'état inconditionné ; on emploie aussi, dans le même sens, les termes Nivritti, « extinction du changement ou de l'action », et Parinirvritti. - dans l'ésotérisme islamique, les termes correspondants sont fanâ, « extinction » et, fanâ el-fanâi, littéralement « extinction de l'extinction »
mercredi 18 septembre 2013
mardi 17 septembre 2013
Esprit d'oiseau
On y passe du temps et nous nous demandons pourquoi, on fait ce qu'on peut, nous rions et nous pleurons
Et nous dormons dans votre poussière, parce que nous avons vu tout ça avant.
Culture s'estompe avec les larmes et la grâce, nous laissant abasourdis, vidés, honteux,
Nous avons vu tout ça auparavant, vu tout ça auparavant
Beaucoup de tribus du genre moderne, faisant un tout nouveau travail, dans le même état d'esprit,
Joignant les cœurs et les mains dans un nœud ancestral, nœud ancestral.
Beaucoup de tribus du genre moderne, faisant un tout nouveau travail, dans le même état d'esprit,
Joignant les cœurs et les mains dans un nœud ancestral, nœud ancestral.
Doucement ça s'efface, et doucement nous disparaissons, lentement tu disparais, lentement tu disparais
Xavier Rudd - Come Let Go
Viens mon frère, viens lentement
Venez facile mon ami, viens mon ami
Venez ma sœur, come easy
Venez occupé de moi, la jeunesse peut dépendre
Viens mon frère mettez vos mains
Prenez votre coeur, laisser aller, se laisser aller
Venez ma sœur, un peu te porter
Kinda ya serrer, laisser aller, se laisser aller
Venez lâcher
Venez lâcher
Venez lâcher
Venez l'hiver, venez l'été
Venez automne, le printemps venu faire ton truc
Venez la rivière, venez la montagne
Venez l'océan, venez les arbres que vous verrez
Venez le vent, la pluie se
Venez la marée, le vent venir à nouveau
Venez le vent, les vagues viennent
Venez la marée, le vent venir à nouveau
À nouveau
À nouveau
Viens mon frère, viens lentement
Venez facile mon ami, viens mon ami
Venez ma sœur, come easy
Venez occupé de moi, la jeunesse peut dépendre
Viens mon frère mettez vos mains
Prenez votre coeur, laisser aller, se laisser aller
Venez ma sœur, un peu te porter
Kinda ya serrer, laisser aller, se laisser aller
Venez lâcher
Venez lâcher
Venez lâcher
Venez l'hiver, l'été venu
Venez l'automne, le printemps venu faire ton truc
Venez la rivière, venez la montagne
Venez l'océan, ce qui vous amènera odeur?
Venez le vent, la pluie se
Venez la marée, le vent venir à nouveau
Venez le vent, les vagues viennent
Venez la marée, le vent venir à nouveau
À nouveau
À nouveau
À nouveau
Message
Will you talk with me now
Let me see through your eyes
Where there is so much light
We are biding our time
For these myths to unwind
For these changes we will confront
So please beware
With every place that you had
Look to your soul
For the things that you know
For the trees that we see
Can not forever breathe
With the changes they will confront
[Refrain]
You know some people they just won't understand
no I just won't understand
These things
Thank you for your message but I don't understand
no I just won't understand
These things
For this sacred land
It has seen many hands
It has wealth and gold
Yet it is fragile and old
And all the greedy souls
Just don't care to know
Of the changes it will confront
So speak out loud
Of the things you are proud
And if you love this coast
Then keep it clean as it hopes
'Cause the way that it shines
May just dwindle with time
With the changes it will confront
[Refrain]
You know some people they just won't understand
no I just won't understand
These things
Thank you for your message but I don't understand
no I just won't understand
These things
So hold nice and close
I want to get to your soul
So that when it is cold
You won't feel so alone
'Cause the roads that you take
May just crack and break
With the changes you will confront
With each gift that you share
You may heal and repair
With each choice you make
You may help someone's day
Well I know you are strong
May your journey be long
And now I wish you the best of luck
Well I know you are strong
May your journey be long
And now I wish you the best of luck.
[Refrain]
You know some people they just won't understand
no I just won't understand
These things
Thank you for your message but I don't understand
no I just won't understand
These things
et de quel côté le vent souffle
lorsque ce jour est faite.
Respirez, respirez l'air.
Définissez vos intentions.
Rêve avec soin.
Demain est un nouveau jour pour tout le monde,
Marque nouvelle lune, nouveau soleil.
Suivre Alors, suivez le soleil,
la direction de l'oiseau,
le sens de l'amour.
Respirez, respirez l'air,
chérir ce moment,
chérir ce souffle.
Demain est un nouveau jour pour tout le monde,
nouvelle lune, nouveau soleil.
Quand vous sentez que la vie qui descend sur vous,
comme un poids lourd.
Lorsque vous vous sentez cette société folle,
ajouter à la souche.
Promenez-vous au bord de l'eau le plus proche
n'oubliez pas votre place.
Beaucoup de lunes ont augmenté et diminué long, long avant que vous n'arriviez.
Alors, où est le vent Blowin ',
Et que dit votre cœur?
Suivre Alors, suivez le soleil,
et de quel côté le vent souffle
lorsque ce jour est fait ...
Xavier Rudd-Full Circle
Hold it up
Fill your cup
Look out to sea
I feel that I see
Hold it up
Fill your cup
Look out to sea
Respect what I see
And I reason with you now trying to find my way out
As she's singing all these songs She's singing to heal my soul
Find my place find my reason
Oh I been here so long
Oh she's singing with the trees Oh she's singing to heal me
Tenez-vous remplir votre tasse regarder la mer, je sens que je vois Tenez-vous remplir votre tasse Attention à respecter la mer ce que je vois
Et je raisonne avec vous maintenant essayer de trouver mon chemin comme elle chante toutes ces chansons elle chante pour guérir mon âme trouver ma place trouvé ma raison Oh j'ai été ici depuis si longtemps Oh, elle chante avec les arbres Oh elle chante pour me guérir
Et je raisonne avec vous maintenant essayer de trouver mon chemin comme elle chante toutes ces chansons elle chante pour guérir mon âme trouver ma place trouvé ma raison Oh j'ai été ici depuis si longtemps Oh, elle chante avec les arbres Oh elle chante pour me guérir
lundi 16 septembre 2013
Ce feu ne nous brûlera pas, il brûlera seulement ce que nous ne sommes pas.
Le monde tel que vous le percevez, la vie que vous pensez vivre et la personne que vous pensez être
apparaissent au sein de la conscience que vous êtes véritablement.
Comme conscience, vous êtes le témoin silencieux et impersonnel de tout ce qui se manifeste et apparaît.
L'observation et l'expérience directe de cette vérité intemporelle est ce qu'on appelle la liberté ou l'éveil.
Le Satsang nous rappelle que nous sommes déjà
libres en ramenant notre attention sur la Conscience sans qualités dans
laquelle apparaît la manifestation. Pour ceux qui y sont ouverts, cette
reconnaissance est le savon qui les débarrasse de la vieille crasse de
l'ignorance et de la souffrance dues à une malencontreuse identification
à l'irréel. Ainsi ne reste de nous que l'être heureux et parfait que
nous sommes. Le Satsang est l'invitation à entrer dans le feu de la
découverte de soi-même. Ce feu ne nous brûlera pas, il brûlera seulement
ce que nous ne sommes pas.
Mooji
L'intelligence du karma
Le karma découle de la manifestation intelligente de l’énergie-source de l’homme sur ses corps inférieurs afin de les faire évoluer. Cette manifestation a la capacité de créer un choc au niveau des plans les plus denses de l’humain, le poussant à réagir subjectivement, d’où l’évolution lente de ses corps inférieurs, ou à agir objectivement en dépassant la valeur de la forme, ce qui lui permet d’intégrer son énergie-source. Allons maintenant plus loin dans les explications.
Le karma sert l’évolution de l’homme. Si le karma est incompris par l’homme, ce dernier souffrira subjectivement, psychologiquement et émotivement de sa manifestation. Ceci a comme conséquence de lui faire vivre une programmation karmique qui ne se résout pas facilement, c’est-à-dire que l’énergie utilisera avec répétition différentes formes afin de faire évoluer l’être afin qu’il réussisse, éventuellement, à dépasser sa programmation, et ce, à la mesure de sa capacité d’intégration de son énergie universelle. La souffrance vécue ici par l’être inconscient, souffrance colorée par le choc de la forme, est caractéristique de l’évolution lente de l’homme non abouti dans sa conscience réelle et victime de l’illusion manifestée par son propre esprit qui utilise la forme pour se manifester. L’être est donc aveuglé par sa propre lumière, donc par son intelligence intrinsèque non réalisée dans la matière. Autrement dit, l’intelligence du karma n’est pas comprise ni intégrée par l’être, qui a ainsi besoin que l’énergie de son intelligence soit colorée afin de rester sain dans son mental. Ceci dénote un être qui n’est pas prêt à faire le saut d’une conscience psychologique involutive vers une intégralité de conscience, cette dernière étant la manifestation d’une créativité réelle, non ternie, et ce, sur tous les plans de sa personne.
Pour profiter d’une expansion réelle de sa conscience, l’individu devra apprendre à changer complètement son approche face à la vie, et non seulement changer sa psychologie de vie. Il devra savoir que chaque événement qu’il a vécu ou qu’il vivra est parfaitement adapté à ce qu’il a besoin de vivre ; l’intelligence réelle est sans faille, parfaite. La forme peut être souffrante, incompréhensible, occulte, tordue, ou même cruelle, mais elle sert toujours l’homme, impliqué directement ou non dans la forme.
Si l’individu était instantanément capable de vibrer à son intelligence réelle manifestée par les événements, il changerait sa vie du tout au tout, c’est-à-dire que les karmas vécus serviraient à l’unification de sa conscience sur les différents plans de son être, lui permettant ainsi de vivre un bien-être réel – inconnu par son ancienne conscience psychologique. Il règlerait sa vie puisque son intelligence intrinsèque n’aurait plus d’emprise psychologique sur lui au niveau de la forme. Ceci ne veut pas dire que son esprit ne se manifesterait plus, mais plutôt que l’ego et l’esprit formeraient un tout ; l’ego utiliserait l’énergie de son esprit pour se manifester créativement plutôt que de subir psychologiquement la manifestation de ce dernier dans ses centres inférieurs.
Le regret, la déception, la culpabilité, le blâme et l’impuissance sont les émanations résultant de l’incapacité de la personnalité à céder la place à sa personne réelle, donc de vibrer à son intelligence réelle. On ne suggère pas aux individus de vibrer à l’intérieur d’une psychologique positiviste ou plus sereine – ceci est un simple transfert d’un mécanisme psychologique vers un autre – la personnalité qui se ment intérieurement de cette façon devra un jour dépasser cette illusion. On parle plutôt de la capacité et de la volonté de l’individu de ne plus se faire berner par les formes utilisées par son esprit, et de comprendre l’importance évolutive de ces formes pour la fusion des plans de l’homme, ce qui permet à l’énergie source de pénétrer ses centres inférieurs. Ainsi, l’énergie du réel descend dans la matière plus dense de l’être et ce, au travers des événements quotidiens.
Un homme qui réagit à la souffrance avec ses corps inférieurs le fait car il est incapable de vibrer psychiquement, en diapason avec son énergie originelle. Il spiritualise l’esprit, le considère comme une entité à part entière plutôt que d’en utiliser l’énergie pour dépasser l’illusion des formes qu’il rencontre dans sa vie, et il psychologise son existence. Il agit de manière à se sécuriser temporairement au travers le fonctionnement de sa vie… qu’il ne comprend pas dans les fondements primordiaux. Les modes de fonctionnement psychologiques doivent être perçus comme temporaires puisqu’ils ne servent qu’à faire le pont vers une évolution créative manifestée par l’unification de la multi-dimensionnalité des plans de l’homme.
L’ego de l’homme devra un jour à absorber l’énergie de son esprit de manière à la rendre totalement créative et expansive ; ses corps devront être finalisés. L’évolution de l’homme devra aboutir à un résultat différent de ce qui a été expérimenté depuis des millénaires, donc il devra se libérer du connu !
Mais tant et aussi longtemps qu’il cherchera à mettre un blâme sur quelque chose, c’est qu’il n’aura pas compris l’intelligence du karma qui cherche à le sortir de son ancien mode de vie. Un jour, il apprendra à créer sa vie nouvelle grâce au mouvement dynamique de son énergie au travers les formes, sans avoir besoin de recourir aux illusions subjectives propres à la période de l’involution.
— Sandra
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